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花開見佛。佛在哪裏？萬木凋零的曠野，一株綠草是佛；寧靜無聲的雪夜，一盆炭火是佛；蒼茫無際的江海，一葉扁舟是佛；色彩紛呈的世相，樸素是佛；動亂喧嚣的日子，平安是佛。何時見佛？在流年裏等待花開，處繁華中守住真淳，于紛蕪中靜養心性，即可見佛。

人生是一壺禪茶

後來才知道，茶在衆生的心裏，有不同的味道。那一壺用靜水煮沸的新茶，在茶客的唇齒間回繞，品後有人似覺苦若生命，也有人淡如清風。

茶有濃淡，有冷暖，亦有悲歡。用一顆俗世的心品茶，難免執著于色、香、味，則少了一份清淡與質樸。茶有了萬千滋味，甚至融入了世事與情感。用一顆出離的心品茶，便可以從容地享受飛雲過天、綠水無波的靜美。

茶，源于自然，汲日月精華，沐春秋洗禮，從而有了如此山魂水魄的靈性。茶可以洗去浮塵，過濾心情，廣結善緣。所以懂得品茶的人，也是一個願意讓自己活得簡潔的人。始終相信，禪是一種意境，有些人用一生都不能放下執念，悟出菩提。而有些人只用了一盞茶的時光，就從萬象紛纭中走出，綻放如蓮。

人生有七苦，衆生流落在人間，是為了将諸苦嘗盡，換來一味甘甜。繁華三千，但最後終歸塵埃落定，如同夜幕卸下了白日的粉黛裝飾，沉靜而安寧。光陰彈指而過，當年在意的得失、計較的成敗，都成了雲煙過眼。任何時候，彼岸都只有一步之遙，迷途知返，天地皆寬。

《心經》雲：“無挂礙故，無有恐怖，遠離颠倒夢想。一切随緣，一生随緣，方得自在。”一個過于執著于此生的人，不适合修行。一個癡迷于因果的人，亦不适合修行。茶有佛性，尤如碧雲淨水，幾盞下腹，心頭便了無閑事。所以修行之人總喜歡将日子浸泡在茶中，抛棄雜念，證悟菩提心。

天地沙鷗，我們微如芥子。不讓自己驚擾世界，也不讓世界驚擾自己。人出生的時候，原本沒有行囊，走得路多了，便多了一個包袱。而我們如何讓世俗的包袱，轉變成禪的行囊。只有用一顆清淨依止的心，看世态萬千，方能消除偏見，在平和中獲得快樂。

茶有四德，慈悲喜舍。所謂雲水禪心，就是在一盞清茶中，品出生者必死，聚者必散，榮者必枯的真意。須知任何悲傷都是喜悅，任何失去都是得到。一個人對自己慈悲，才是對萬物慈悲。

時光若水，無言即大美。日子如蓮，平凡即至雅。品茶亦是修禪，無論在喧嚣紅塵，還是處寂靜山林，都可以成為修行道場。克制欲望，摒除紛擾，不是悲觀，不是逃避，只為了一種簡單的活法。安住當下，哪怕是一顆狹小的心，亦可以承載萬物起滅。

世間一切情緣，皆有定數。有情者未必有緣，有緣者未必有情。随緣即安，方可悟道。茶水洗心，心如明鏡，一個人只要看清楚自己，即可辨別無常世界。意亂情迷時，大可不必慌亂。靜心坐禪，明天會如約而至。春花依舊那樣美，秋月還是那麽圓。

《金剛經》雲：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”我們無須為了注定的悲劇，選擇感傷。但也不能為了将來的圓滿，停止修行。品茶，是為了修心，在無塵的淨水中徹悟禪意。讓我們不為表象迷惑，免去那些無謂的漂泊，及早抵達清靜的彼岸。

品茶可以讓人寬恕過錯，從而在杯盞中得到平和。真正完美的人生當留白，留白，即是佛家所說的空明。人間是最能表現自我的劇場，如果有一天故事劇終，選擇出離，一定要真的放下，而不是走投無路的放逐。要相信，別無選擇的時候，會有最好的選擇。

萬法無常，緣起性空。萬物既是因緣和合而生，亦會因緣而滅。晚雲收，即是倦鳥歸巢時。佛說苦海無邊，回頭是岸，每一次歸返都是回頭，每一次渡河都有舟楫。無論前方的路有多遠，消除我執，此後風餐露飲，海天雲闊，都是歸屬。

靜水深流，簡單的人其內心清和，越容易參透禪理。修佛亦如品茶，将一杯苦茶喝到無味，這就是禪的境界。人生應該删繁留簡，任世事搖曳，心始終如蓮，安靜綻放。就如同萬千溪澗，終究要彙入一條河流，潺潺清明，簡靜安寧。

喝茶，要一顆清淡的心、悲憫的心。哪怕處車水馬龍的鬧市，都可以感受春風過耳、秋水拂塵的清雅。雲在窗外踱步，鳥在檐下穿飛。袅袅的香霧，似有若無地诠釋虛實相生的人生。桌臺上有一方閑置的木魚、幾卷經書，還有散落的菩提，在淺淡的月光下，疏淡清絕。

世間風雲，變幻莫測。佛家講究因果輪回，無論物轉星移、飛沙走石，有一天都會煙消雲散、俱靜歸塵。如茶，融彙了萬物的精魂，倒入杯盞中，鐘情一色，澄澈醒透。

出離需要的不是勇氣和決心，而是善意和清醒。我們每日所看到川流熙攘，凡塵榮辱，其實都只是一場戲。一個修行者要有足夠的禪定，才可以走出人生逼仄的路徑，看雲林綠野，落雁平沙。

佛說，割舍就是得到，殘缺就是圓滿。我們曾經用無數時光都無法記住的經文，待了悟之時，卻可以過目不忘。許多人認為精深淵博的禪，其實在一念之間，在每一個途經的日子裏，在一滴水中，在一朵花間，在婆娑的世界裏。

品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盞，亦可以用竹盅、木碗。衆生品茶，多是為了打發閑寂的光陰。茶的味道，涼暖，似乎不那麽重要。而僧者飲的禪茶，亦無需禮節，只是随性而飲，品出的只有一種般若味。

時光流轉，雲水千年。茶成了生活中的習慣，成了修行者不可缺少的知音。只是多少人，可以将洶湧不安的歲月，喝到水靜無波。多少人可以将渾濁紛纭的世象，喝到純淨清朗。也許我們可以選擇一個無意的日子，無論晴雨，不管春秋，飲下一壺人生的禪茶，回歸本真，找到最初的自己。

也許有那麽一天，我會飲盡紅塵最後一盞茶湯，出離三千世界，換一世平寧。是迷途知返，是禪定了悟，已不重要。此後寒山石徑，乘白駒而行，飲下千江之水，将禪茶品到雲淡風輕。

一花一葉總關禪

賭書潑茶，倚樓聽雨，日子清簡如水。禪的時光，總是寂靜無聲。窗外風雲交替，車水馬龍，內心安然平和，潔淨無物。如此清淡，不是疏離塵世，而是讓自己在塵世中修煉得更加質樸。人生這本蘊含真理的書，其實掩藏在平淡的物事中。返璞歸真，随緣即安。

那年梅花，已不知遺落在誰的牆院下，老了青磚，濕了黛瓦。曾經何時，那些追求青梅柳夢、向往唐風宋月的人，開始只要一茶一書的生活。時光依舊如流，只是行走在時光裏的人，遲遲不肯踱步。那些動蕩不安的世事，已化作流水淡煙。風月情愁的昨天，也只是剎那驚鴻。

對時光，我們無須敬畏，它賜予了衆生苦樂，自己也在不經意中老去。每個人的心都是一扇小小的窗，開啓是煙火俗世，關上便是禪心雲水。有人有誓與紅塵同生死的勇氣，有人則有靜坐枯禪無怨悔的決心。踏遍山河萬裏，驀然回首，江湖裏的快意恩仇，已成了浮雲花事。

既知如此，再無謂去和流光一争輸贏，白白耗損年華。做一個樸素簡單的人，讓心明淨清澈。佛說：“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。”看似簡單，只要做一個良善之人，一個潔淨之人，便是今生最大的修為。可是行走在紅塵滾滾煙浪中，又有幾人可以做到那樣的極致。

心的淨化，是最高深的禪意。衆生之所以煩惱不斷，是因為心被妄念浮雲遮掩，不得清朗。如何撣去塵埃，讓心似雪梨花那樣潔白，如青天皓月那樣明澈，則在于個人的修為、個人的善因。有時候，只一個剎那，妄念俱滅，一悟成佛。

《漢書》雲：“水至清則無魚，人至察則無徒。”所謂物極必反，強極則辱，亦是如此。美玉還暗藏瑕疵，人又豈有完人。只要有容人的雅量，有堅忍的襟懷，便是美德。然而，這世間，有一條叫做禪的河流，無論行去多少年，始終清可見底，而衆生則如過河的石子，可以在水底安然。

浮世清歡，如夢無痕。厭倦了凡塵往來，所以更多的人願意做一株平凡的植物，盡管微妙，卻有着比人類更簡單、更質樸的生存法則。只想着如何安靜地過完日子，不在意前因果報。在佛眼中，一草一木皆有情，一花一葉總關禪。佛陀所途經的地方，哪怕山窮水盡，寸草不生，因了佛的到來，都有了禪意，有了慈悲。

有人問，修佛的路途到底有多遠？需要耗費多少光陰？佛陀用了千百年的時光來修行，歷盡萬千劫數，在彼岸佛國，為衆生遍植蓮花。而我們只需放下業障、貪嗔，找一只渡河的船，便可登岸。佛度有緣人，這個過程，也許剎那，也許一生。渡河的那艘船是什麽？是佛殿檐前的一只蜘蛛，是寺院回廊的一縷荷風，是放生池畔的一株水草，抑或是漫天缥缈的一粒粉塵。

佛說：“衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，佛法無邊誓願學，菩提無上誓願證。”淨眼觀世，風起雲湧，魚龍混雜，唯有心靈是淨土。心安，則不會被世事驚擾。佛讓衆生暫居浩蕩紅塵，紅塵則是道場，在這裏，我們要學會随遇而安。盲目逃離，只會讓自己陷入更深的困境。迷亂之時，即便行走在寬敞大道，也是狹窄逼仄；清醒之際，哪怕坐落于老宅枯井，亦可天高雲闊。

花開見佛。佛在哪裏？萬木凋零的曠野，一株綠草是佛；寧靜無聲的雪夜，一盆炭火是佛；蒼茫無際的江海，一葉扁舟是佛；色彩紛呈的世相，樸素是佛；動亂喧嚣的日子，平安是佛。何時見佛？在流年裏等待花開，處繁華中守住真淳，于紛蕪中靜養心性，即可見佛。

佛一直在，度化着、關懷着芸芸衆生。如慈母，燈下縫補，企盼遠行的游子；似名将，遙望月色，思念故裏的紅顏；若村婦，倚着柴門，等待歸來的樵夫。而這些沉醉于紅塵中的世人，是否真的能夠放下？游子可以放下綠水青山的風物嗎？名将可以放下收複山河的成就嗎？樵夫可以放下一粥一飯的生活嗎？唯有放下，方可成佛。

宋代禪宗将修行分為三個境界。第一境界是“落葉滿空山，何處尋芳跡”；第二境界是“空山無人，水流花開”；第三個境界是“萬古長空，一朝風月”。也許我們無須知曉其間的深意，只知道無論時光過去多久，佛法與天地同存。我們只做宇宙萬物中那一種屬于自己的生靈，安靜生長，平凡度日。而修行，則是在每一個春耕秋耘日子裏，他年自有果報。

光陰還是那樣，有增無減，草木依舊長青，只是我們不再年輕。年月深長，人生走過的片段總是似曾相識，那是因為季節在往返，故事在重複，而世人也終究如此，別無他恙。有一天，時間會吹散一切，所有的猜疑，所有的迷惘，以及所有的不安都将隐去，直至一塵不染。而那些封存在歲月裏的窖釀，也會在适當之時開啓，于某個風清月朗的日子，淡淡品嘗。

天然璞玉，需要時光的雕琢。錦瑟人生，則要禪心的滋養。且将繁弦急管，交付給絲竹清音；用凡塵煙火，換一盞玉壺冰心。在無常世間，面對不可預測的明天，今日所能做的，就是靜心坐禪，養我性情。讓自己慢慢從亂世風煙中走出來，變得幹淨而明澈。

《六祖壇經》雲：“一切衆生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川衆流，卻入大海，合為一體。”三生石上種因果，一花一葉總關禪。我們不求水月在手，不求花香滿衣，只願光陰簡約美好，平淡素淨。有朝一日，佛緣到了，便是終點。

一曲雲水釋禪心

如水良辰，溫一壺白月光，在落花深埋的小院，撫一曲《雲水禪心》。白日裏飄飛的塵埃，此時已散盡，煙雲收斂，世事忘機。紅塵脂粉皆落幕，鳥雀盡歸山林。流水無聲，一葉野舟橫渡，浮世清波裏，已尋不見往事的背影。

閑雲悠悠，流水淙淙，這叮咚無意的琴音，讓我忘卻煙火世情，只念靈臺清澈。江南絲竹的清越與空靈，給人一種飄忽不定的美麗與柔情。那些行走江湖、琴簫相伴的日子早已遠去。走過風塵的時光，歲月不再溫厚，曾幾何時，異客已歸舊鄉，青春也換蒼顏。

什麽是雲？雲在萬裏長空自在飄蕩，無根無蒂，沒有歸宿。随着四時景致，變幻莫測，朝暮不一。時而絢麗如虹，時而潔白似雪；時而濃郁如霧，時而散淡似煙。它的名字叫雲，傲然于蒼穹之上，千般姿态，萬種風情。随緣而聚，随緣而散，一世光陰，了無痕跡。空空而來，空空而去，三千幻象，總是迷離。

何謂水？上善若水，從善如流。水的一生都在謙下，造化衆生，滋養萬物。不見其形，卻聞其音，識其骨。柔弱之水，卻有滴水石穿的剛強。潺潺溪流，卻有彙聚江河之氣勢。潋滟清波，卻有深不可測的襟懷。波濤洶湧，卻有婉約輕靈的韻致。這就是水，可以淘盡悲歡，亦可以洗盡鉛華。它流經日月，優雅從容，寧靜怡然，無所欲求。

禪心是什麽？禪心是午後陽光下的一壺清茗，是蒼茫綠野中的一樹菩提，是似水流年裏的一寸光陰，是人生戲劇裏的一段插曲。禪心是在寂靜山林揀盡寒枝，在孤舟柳岸江雪獨釣；也是在紅塵路上匆匆來往，在風雨江湖快意恩仇。你坐禪內，心在塵外。你處塵間，心依舊可以在禪中。

一個人唯有将鋒芒磨盡，才可以真正自在淡然。那時候，便懂得平靜地對待人生的聚散離合，接受歲月贈予的苦難與滄桑。曾經綽約的年華，如今看似寥落寡淡，卻有了幾分風骨，多了一種韻味。唯有這般，才能擁有一顆清醒的禪心，任憑煙雲變幻，逝水滔滔，亦不改山河顏色。

《六祖壇經》雲：“世人性本清淨，萬法從自性生；思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法，在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗，忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。”

每個人最開始都是良善的自己，只因入世久了，經歷了太多的事，與太多的人相處，才不再那麽慈悲。這是一個從陌生到熟悉，由簡單到繁複的過程，也是人生必經的路途。有些人，轉過幾個岔路口，便重遇初時的自我，拾回過往的簡潔和清澈。有些人，百轉千回才能夠清醒自知。

也許等到那麽一天，世事風輕雲淡，我們再不必和舊夢一一相認。而整個過程，我們有過得失，多少聚散，多少善惡，亦無須計較。因為我們始終沒有丢失真實的自己，能夠在朗朗乾坤下坦然地活着，就是歲月的勇者。能夠在寂靜的午夜，和一彎明月遙遙相望，就是真正的慈悲。

浮生夢幻，皆為泡影，如露如電，似霧似煙。昨日風暖菩提綠，今宵霜染楓葉紅。生命就是一場鴻雁的遠行，待到春潮消退之時，秋風乍起之日，才懂得歸來。那時候，踏遍河山萬裏，訪遍驿路他鄉，又怎會不知，真正的釋然是放下一切，随遇而安。

南柯一夢，空老山林。芸芸衆生費盡心思尋找的桃源，原來不在世外，而是在顏色缤紛的人間。在這裏，花落水無聲，曉寒煙草迷；在這裏，竹林聞鳥語，山寺鐘聲遠。三更風雪，便可讓青山白頭；一盤棋局，便可定楚漢勝負；一葉扁舟，足以抵達禪的彼岸。

世事多濤浪，沉浮一念間。人去千山遠，今夕共月明。有那麽一個地方，無論我們走得多遠，迷失多久，陷得多深，都會将你我等待。那時候便是歸巢的倦鳥，守着一座安穩的舊宅。不與春風訴說離別的衷腸，只和一扇軒窗，靜看閑庭的花落花開。這個地方，便是心靈的菩提。

伶人入戲，不分臺上和臺下。而禪者入世，亦分不出塵內和塵外。因為他們都已經修煉到一定的境界，早已不受外界的風雲驚擾。任何時候，都是主角，也都不是主角。他們有足夠的定力，守着那座屬于自己的城，無須承諾，無須誓言，就可以地老天荒。

人世間的生滅故事，起落情感，與大自然的榮枯原本相通。王國維詞中有這麽一句：“君看今年樹上花，不是去年枝上朵。”我們以為花落了，還會再開。竟不知，花開了千百次，卻再不是從前的朵兒。一棵樹的一生，如同人的一世。樹是春繁秋萎，而人則是盛年一過，不可重來。

所有的執著，都只是一時的妄念，走過去了，幻滅盡消，便永不複起。走不過去，當為劫數，紅塵路上另有一番周折。只有在心中種一株菩提，自性自悟，頓悟頓修，将無常當尋常，将有相當無相，方能真的解脫，似流雲來去自由，縱橫盡興。

沒有誰知道禪的境界到底是什麽，亦不知道該用什麽方法去修煉。一個人，只要心存善念，少有欲求，自可減去塵勞，明心見性。《六祖壇經》雲：“自性若悟衆生是佛。自性若迷佛是衆生。自性平等衆生是佛。自性邪險佛是衆生。”佛緣到了，便瓜熟蒂落，水到渠成。那時候，草木即佛，山石即佛，凡夫即佛，俗子即佛，萬物衆生皆是佛。

花落無言，流水不語。在清明簡淨的日子裏，當淡了心性，坐幽篁陣裏，品潋滟茶湯。看那白衣勝雪的女子，眉目清澈，不施粉黛，撫一把七弦綠绮，唱一曲雲水禪心。任蕭蕭竹葉，悠悠白雲，來來去去，聚聚離離。

雲水禪心

空山鳥語兮，人與白雲栖，

潺潺清泉濯我心，潭深魚兒戲。

風吹山林兮，月照花影移，

紅塵如夢聚又離，多情多悲戚。

望一片幽冥兮，我與月相惜，

撫一曲遙相寄，難訴相思意。

我心如煙雲，當空舞長袖。

人在千裏，魂夢常相依。

紅顏空自許，

南柯一夢難醒，空老山林。

聽那清泉叮咚叮咚似無意，

映我長夜清寂。

一切有情皆過往

很多年前，以為佛該是無情的。因為出家之人，要放下執念，了斷塵緣，方能幽居山林古剎，不問世事。他們與外界不複往來，偶有伶仃香客，也只是結下淺淡的佛緣。所以，他們只能在自然萬物中汲取天地靈氣，在時光更替中感知冷暖世情。于是，他們将雲崖上的一棵老松引為知己，和古井上一株青草作了莫逆，與石階上一只蝼蟻成了忘年。

之後才明白，佛是深情的，他以身試劫，才有了水天佛國的蓮花淨土。佛施愛于衆生，讓陷落塵網的你我，多了一份良善的選擇，在悲憫中得到了寧靜的解脫。而佛，從不貪戀煙火繁華，一直清淡自持，靜坐雲臺之上，平和安詳。

為什麽佛可以放下個人情怨，大愛于人間，而世人卻沉浸在自己小小的情愛裏，總是落入無法自拔的境地，是修為不夠，還是命定要歷盡塵劫，才能夠免去因果輪回？生生世世，歲月的忘川，從來都沒有停止過匆匆往來。

人生有情，所以有挂礙，有煩惱。佛說，五百年的回眸，才換來今生的擦肩。所謂緣定三生，一些遇見仿佛都是前世注定，故有今生不了之情。佛讓衆生要懂得惜緣，尊重情感，卻也規勸我們不要情迷雙目，在歲月無涯的旅途中，丢失真實的自己。

《華嚴經》雲：“一切衆生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。”無法從容自若，是因為不能忘情。所謂苦海無邊，回頭是岸。有情是苦海，無情是岸。大千世界，萬般皆苦，而世外之人，把諸苦，看做一切諸樂；把有情，當做無情。所以他們總能于喧嚣中，求得寧靜；于大悲裏，獲得歡喜。

在放下之前，都有一個執著的過程。這個過程，也許不是鳳凰涅槃，卻也要經歷無數次滄海桑田。佛陀阿難出家前，在道上邂逅一美貌少女，只這麽一次，從此就愛慕難舍。佛祖問他：“你有多喜歡那少女？”阿難回答：“願化身為青石橋，受五百年風吹、五百年日曬、五百年雨淋，只求那少女從橋上走過。”

這般情深，于當下只能算是個神話。有多少愛，經得起地老天荒？莫說是五百年，縱然是三年五載也難以持久。愛的時候，甘願舍棄前世今生的修行，只為一個人存在。不愛的那一天，則希望删去所有相關的記憶，潔淨一身。

也許很多人都想知道，阿難歸依佛門後，是否還記得當初的誓約。等到那個美貌少女成為一個滄桑老妪時，他是否依舊情深不改？他也許可以為她化作石橋，化作碧水青山，化身千百億，他亦可以清淨無一物。倘若阿難與這位少女成就一段姻緣，又是否可以把一朝一夕的平淡日子，操守得情深意長？

沒有假如，就像我們無法從一個預言中得到确切的結果。在失去愛情的日子裏，流年依然無恙，歲月寂靜如初。可那些以為可以遺忘的往事，卻一件也沒能忘記，但又無力計較，只好順應自然。世事紛繁，你把一出戲做了真，那麽一切就成了真。你把生活當了假，那麽一切就真的是假。

每個人對待人生的态度不同，對待感情的方式亦是各有千秋。佛叫人不要對愛有太多的執念。可佛卻對衆生施予更多的愛，又不圖任何回報。這世上總有一些人，非要等到千帆過盡，才開始知道回頭；要等到流離失所，才開始懂得珍惜；等到物是人非，才會開始懷念。

在遙遠的布達拉宮，曾經住過那麽一位情僧，他叫倉央嘉措，受萬民膜拜。盡管禪心清澈，卻不能為情感做主。他當年寫下過那樣刻骨銘心的詩句：“世間安得雙全法，不負如來不負卿。”就是這樣一位端坐于蓮臺、普度衆生的佛，心中卻忘不了紅妝男女的幸福生活。

在西藏，那個随手就可以摘取雲朵的神秘之處，關于他的傳說，就像情歌一樣，遍及至每一個有草木、有湖泊的地方。許多人跋山涉水去尋找，去膜拜，不僅是為了一份信仰，更多的是因為這位浪漫情僧，給那裏帶來的夢幻般的神奇和美麗，讓世人相信，在那片神秘的土地上，遍植情花。那裏的每一條河流、每一座青山、每一只牛羊，都被超度。

後來又有一位情僧，他是紅塵中的一只孤雁，飄零半世，嘗盡情味。這個被批過宿命的僧者，叫蘇曼殊。他的一生，幾次遁入佛門，卻又始終不能忘記世緣。在他離開人間的時候，留下八個字：一切有情，都無挂礙。可他真的頓悟了，放下了嗎？活着的時候，他辜負了諸多紅顏，每次闖下禍，便轉身逃離。并非是他無情，而是真的無力承擔。

一定還有許多我們知道的，以及不知道的情僧，他們有着蓮花的品性，是佛前的一粒芥子，又是情海的一朵浪花。這些人無論是坐禪于佛前，還是奔走于塵世，他們所修行的，皆是情字。跪于蒲團，用千百年光陰，幾世輪回，換取一世姻緣，一次相逢。待有一天得償所願，便可以徹底了斷執念，心似琉璃，清澈如水。

佛曰：“諸行無常，一切皆苦。諸法無我，寂滅為樂”。在修煉的過程中，不是一意孤行讓自己與繁複的世事劃清界限，而是處身缭繞的煙火中，依舊可以清涼似雪。踏遍蒼茫河山，昌盛的萬物，各安其因緣天性，誰也無法将誰取代。走過的路，遇見的人，發生的事，如同滔滔江水，不可逆轉。

你到底還在執著什麽？明知道，每個人都是天地間的微塵，有一天都會不知所往。佛陀阿難縱是化身為青石橋，受盡千百年的風吹日曬，又豈知那位少女是否禁得起歲月的輪回？也許她在某一世就化作粉塵，灰飛煙滅，無魂無魄。也許她在某一世幻化成蓮，在佛前修成正果，再也無須轉世。

一切有情，皆為過往。在煙雲彌漫的路口，什麽話都不必多說。告別之後，再也不要回頭。轉身的剎那，請一定忘記，我們曾經重疊過的那剪時光。

菩提花落又花開

都說人間是劇場，那些穿行在凡塵的衆生，每日在忙碌地編排一場叫做生活的戲。走過許多座橋，看過無數流雲，經過千百次聚散，有一天，是否需要摘下人生的道具，做回純粹潔淨的自己。在菩提樹下淡然修行，看青山遮日，綠水無波。

四時流轉，那些經歷了千萬年的岩石草木，同樣抵不過光陰的輪回。其實，所有的路都是自己選擇，每一個渡口都是自己甘願停留，因果從不曾虧欠你我什麽，我們沒有理由去抱怨。修行是一味藥，一味可以讓愚者變得聰慧，讓醉者換來清醒，讓癡者早日覺悟的藥。所以衆生應當割舍塵緣，了斷宿債，輕裝上路，去尋找夢裏曾見過的菩提花開。

昨日一切已是往事青梅，卸下與流年相關的裝飾，從浮世裏從容走出，心靈純如水色。此後，漁笛唱晚，弄月放舟，任憑蘆花似雪，煙霏雲斂。菩提樹下，蒲草如往，這是一個慈悲的道場，世間萬物生靈都可以在此修行，不分彼此。曾經模糊不清的世事，開始明澈；曾經迷離恍惚的情感，已然放下。

修行，是一種自由而灑脫的出離。所謂行至水窮處，坐看雲起時，就是修禪的境界。讓原本逶迤起伏的生命路程，在自然山水中找尋到簡約的大美。真正的徹悟，不僅是在浮躁中獲取安寧，也是從寂寞裏得到解脫。不僅是将熱忱得以釋放，也是讓冷落能夠平緩。我們要做的，不是讓自己如何勤心修煉，學會深邃，而是要删繁留簡，從容相待。

當年六祖惠能有偈語：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”六祖在點化衆生，世間一切物象皆是空幻。有人說，如何修行才可以徹底忘記前塵種種，安然活在當下。既不是消極逃遁，又不是艱難抉擇，就能夠幹淨地和過往一筆勾銷。

喝一碗孟婆湯吧，那樣是否就真的可以删去所有記憶，連同愛恨悲喜都一起遺忘。也許孟婆湯的本意并非是要讓一個人如此決絕地了斷過去，而是希望每個人可以洗淨鉛華。從此告別紅塵的浮花浪蕊，在菩提樹下獲得重生。就那樣擺渡而去，離開瘦水小橋，碧雲煙柳，在江天彼岸，尋找那朵純潔的菩提花。

那些曾經說好了，在人間同生共死的人，最後也只是一笑作別，江湖相忘。也許某一天在求佛的路上，會再度重逢，但早已忘記昨天的水誓山盟，各自安好。菩提樹下，多少冥頑不靈的生命，都可以得到頓悟。他們開始尊重每一種生靈，開始相信世間所有的一切，都是自然天成，沒有絲毫造作。

背上禪的行囊，從最深的凡塵裏走出，青山作幕，流水為臺。江雪獨釣的是我，伐薪南山的是我，雲中往來的是我，頭枕石塊的是我。只有與自然同行，才可以不問光年，任憑白駒過隙，內心古井無波。倘若迷失荒野，醉倒楓林，只要找到一株菩提，就尋得歸宿。守着一片純淨的天空，感知自然，看日落風清，山河寂靜。

渡，水是路，蓮為舟。那些與你同船共渡的人，沒有誰能夠陪你走到終點。一些人半途道別，一些人擦肩而過，一些人不明下落。但我們應該相信，無論路程多少遙遠，他們都可以找到屬于自己的那道岸。所以，永遠不要去質疑一個人的善良，因為在絕境面前，衆生早已情不自禁地學會了原諒與寬恕。

世間所有緣分，原本都是尋常的、平淡的。是因為有些故事流轉了千年，有些等待輾轉了幾世，才令人覺得今生的遇見，是多麽不易。我們所看到的幸福與災難，在同一條河流裏漂浮，到最後都分辨不出彼此的意義。時光不語，曾經真實相處過的人事，漸次地遙遠而渺茫。只有那朵菩提花不會老去，歲月無法将之磨損半分。依舊修煉在紅塵裏，依舊明淨着，清朗着，安穩喜樂，平靜祥和。

佛說：“人生在世如身處荊棘之中，心不動，人不妄動，不動則不傷；如心動則人妄動，傷其身痛其骨，于是體會到世間諸般痛苦。”任何時候，都要做簡潔的自我，寬容對待生活，珍愛自己與